La donación del conocimiento

LA      DONACIÓN      DEL    CONOCIMIENTO       Y           MAHARASCHI     COMO       SU     DONADOR                                                                                

 

En este mundo todo se compra y todo se vende.Sus mecanismos llevan a convertir cualquier cosa o idea  en un producto. Y el pensamiento reinante es el de la posición que se guarda con éste. Se tiene o no se tiene. Y en función de ello cada individuo queda registrado en una categoría. Hay agentes comerciales para todo. También  para las escuelas que nos prometen un mejor currículum o pedigree académico, o los cursos-talleres que aseguran crecimiento personal. Y puesto que todo está sometido a transacción, el Conocimiento revelado como una comprensión concentrada, también es ofrecido y administrado, por alguien cuyo Mayor Conocimiento puede discernir quien lo ha conseguido y quien no.

 

Antes de Maharashi,unas religiones habían hablado del Don de la Razón, que Dios había otorgado al Ser Humano y la ciencia ha explicado como la evolución  de la naturaleza ha hecho concurrir en el individuo humano la capacidad de razonamiento y a partir de ésta, la obtención de consciencia creciente.  El conocimiento es la consciencia  de la propia existencia y de todo lo relacionado con ella.Por lo tanto incluye dos procesos en paralelo: el del ir viviendo y el del ir aprendiendo con la vida.Se hace difícil creer pues que el conocimiento obedezca a un acto puntual y es hasta risible pensar en que alguien investido como maestro de ceremonias,pueda otorgarlo.

 

Maharashi desde su autoinvestida sabiduría dictamina quien alcanza su nivel  y quien no, estableciendo  ese saber  como un corpus de comprensiones configuradas por él ¿No es extraño que hable de conocimiento y no lo someta a discusión? ¿es que no suena a trampa, hablar de lo que durante siglos se ha venido hablando, y mostrarlo como nuevo?

 

Ciertamente la consciencia avanza pasando por encrucijadas y transitando por momentos específicos de aceleración evolutiva.Cada acto de comprensión es una  pirueta arriesgada en un espacio de tinieblas, que gana terreno a la ignorancia, y  una infinidad interminable de estos actos van proporcionando una consciencia superior.Se trata de algo continuo, que se va desarrollando durante toda la vida.

 

No existe un Conocimiento Total y acabado  de una vez para siempre, sino una aproximación a un conocimiento mas  cualificado y cuantitativo.Suponer que alguien alcanzó antes el CONOCIMIENTO,así en mayúscula, como si de un descubrimiento se tratara y luego se pueda erigir en el único sabedor y sumo pontífice que puede dictaminar si lo  demás lo han conseguido  o no,es de una arrogancia extralimitada.

 

En particular cuando el discurso vertido por el sabedor en cuestión, (para muestra:en un  video como el de Grand Baie,en i.Mauricio,) no pasa de ser una sucesión plana de ejemplos de la más absoluta evidencia perogrullesca.Sorprende que tanto su auditorio directo,como el suyo diferido (en la sala Baztán del Hotel Rallye)asistan a la escucha  con una devoción acrítica absoluta. La misma estructura de su  discurso, es la de la palabra dada como palabra incuestionada y no la de la propuesta discursiva para entre todos los pensantes presentes construir un análisis y una consciencia crecida.

 

Sin embargo los auditorios numéricos y el silencio acrítico de esta nueva feligresía,atestiguan que la época de las religiones no ha pasado, y que la condición humana desde su vulnerabilidad y pequeñez,sigue con grandes vacíos de verdad, que quiere cubrir con conductores  supuestamente espirituales, aunque lo que digan no tenga nada de maravilloso, ni extraordinario, ni siquiera distinto, a lo que cualquiera puede crear por la fuerza de su propio pensamiento.

Psicología Transpersonal y Espiritualidad

 

PSICOLOGÍA TRANSPERSONAL y ESPIRITUALIDAD[1]  

Exposición en Athanor Provenza 240 a las 19h del  viernes 31 de mayo del 2002

 

La Tanspersonalidad.  habla de planos más allá de la individualidad personal donde la no materia permite el discurso espiritualístico  del deseo de comprensión y con él el de eternidad.

 

Psicología de la Relación.Hablar de psicología y de cualquier clase de psicología es hablar del sujeto en relación consigo mismo y con el objeto. ¿qué significa ésto? La psicología estudia el comportamiento, por tanto la relación. Y dentro de esta, la relación con los demás, con las cosas, con el entorno, y también con el uno mismo.  La relación entre seres y cosas resume la totalidad de nuestras reflexiones y conversaciones.

La psicología transpersonal  a  diferencia de las biologistas incluye en el uno mismo la instancia del alma, la mística del ser, la interioridad cósmica o conectada con el todo.

 

El sujeto maximizado.El sentimiento subjetivo de  minimización frente a la complejidad del universo  hace que perdamos de vista que el espectáculo más extraordinario de todos los aconteceres sucede en nosotros mismos.Al indagar sobre la realidad llegamos a la conclusión que la realidad solo puede ser real dentro de cada subjetividad. El espectáculo más extraordinario es el subjetivo. “Lo que verdaderamente importa…no es el conjunto de objetos sólidos y estáticos que se extienden en el espacio sino la vida que se desarrolla en ese escenario. La realidad no es el escenario exterior sino la vida interna que la anima.”[2]

 

El sujeto holotrófico. La existencia social parece abocarnos a una disminución del sentido del propio ser. ¿Qué importancia tiene un contribuyente dentro de su municipio? ¿un afiliado dentro de su sindicato?¿un obrero en su fábrica? ¿cual es la importancia táctica de un soldado dentro de un ejército?¿qué valor tiene una persona frente a otros 6300 millones? Esa clase de preguntas numéricas nos llevan a cometer la respuesta errónea de creer que la unidad siempre es menor que la pluralidad. Que el uno es menor que dos y siempre es una parte insignificante del todo. en lugar de eso la psicología transpoersonal revisa la respuesta cuando indaga dentro de la unidad la representación y presencia de la pluralidad y el todo reconstituyéndose en cada una de sus partes. El sujeto contiene el todo desde el momento que holografía[3]  el universo.El individuo hace de película holográfica del universo y este queda enviado a las otras partes de aquél.

La experiencia holográfica indica como la realidad que no es presentada es sólo una proyección de un objeto distante.  Para David Bohm el mundo que percibimos a través de los sentidos y aferencias nerviosas es un vehículo de prepresentación de un pequeño fragmento de la realidad. Lo q percibe nuestra percepción es el mundo desplegado o explicado:la parte menor de una gran matriz   que denomina como orden implicado o plegado. La conciencia holográfica permite atravesar las  realidades presentadas sin  ignorar su  esencia como proyecciones. Los humanos nacemos con la herencia de un bagaje cultural que decide por nosotros durante largos años (a veces durante toda la vida),en virtud del cual interpretamos y decidimos lo que es el entorno según lo que nos han educado (o impuesto).Es a partir de los paradigmas recibidos que tendemos a hipervalorar la grandiosidad de lo que nos  aportan nuestros sentidos a la vez que a infravalorar los propios recursos personales. La estimación del espectáculo de la naturaleza no tiene porque prohibir la estimación adecuado del propio espectáculo personal del vivir.  Victor Hugo decía que hay un espectáculo mayor que el mar y es el cierto, y uno mayor que este que era el interior del alma[4] .

 

 

El sujeto transferencial.Las interacciones humanas  no pueden substraerse a  un encadenamiento de influencias  mutuas. Un vasto panorama de transferencias[5]  mueve  la realidad de cada sujeto.Desde las transferencias materiales a las psíquicas[6] .Cada  individuo es cuando  menos el yo circunstanciado de Ortega[7] , sobreentendiendo por circunstancias  aquel conjunto de escenarios entrelazados por los guiones de los personajes que los pueblan. Las transferencias que se dan en los planos de la conducta y en las transacciones culturales entre modelos de sociedad, pueblos y personas guardan un parentesco epistémico con las transducciones[8]  que ya vienen sucediendo desde remotos tiempos de la vida prehumana en el campo de la microbiología y una  cierta concordancia con los transductores[9]  eléctricos. El ser humano vendría a tener un comportamiento  siguiendo unas leyes universales que rigen  tanto a los microorganismos como a la transformación de la energía.

 

Conciencia Extraordinaria->Posiblemente hablar de un plano extraordinario hace de  palabra anexada a la de conciencia cuando ésta viene sufriendo un deterioro interpretativo. La conciencia instalada ya significa por si misma -o debería significar- la reunión de las facultades  mentales que permitan una posesión del saber más allá de lo que permite el poder-pero la utilización tan recurrida de esta palabra y la gran confusión en torno a ella hace necesaria acompañarla de apelativos para querer decir lo mismo que inicialmente quería decir.esa conciencia o supraconsciencia es la conciencia humana con accésit a las claves de la totalidad.

 La psicología transpersonal  trata la dimensión de las interacciones humanas en planos de  la supraconsciencia. Más allá de las interacciones directas y visibles  la personalidad humana vive  fundida en un todo universal.Stanislav Grof ha trabajado en las fronteras de la conciencia y  la cancha extra material que permite el juego cósmico[10] . Desde otro pu to de vista la extra-conciencia es el acceso a aquel estadio del pensamiento que se consigue  tras procesar bancariamente las informaciones y entender su nexo de vinculación. El psicoanalisis ha hecho de lo desconocido subjetivo denominado inconsciente el objeto de su investigación  encontrando en ello la raíz de toda manifestación psíquica  intra o extrapatológica. El ser humano al igual que lo otros seres vivientes del sistema biológico “restañan y ocultan instintivamente sus lesiones.”[11]  Ya desde un plano no conciencia la tendencia existencial viene dada por procesos no controlados o inicialmente no sabidos.

La transpersonalidad  indica la dimensión de transfusión de conocimiento entre distintas individualidades.Es el sentimiento de  pertenencia  a una totalidad. Sugiere la superación del individuo aislado y anónimo de una conciencia de globalidad y universalidad.Es la instancia de fusión con una conciencia universal.El sujeto deja de ser sólo el  para ser parte de  los demás. y parte del todo. Es imposible hablar de transpersonalidad sin hablar de conciencia. Consciencia es el concepto más invocado de todos los tiempos.Distintas disciplinas  se han apoderado de él  convirtiéndolo en la cuestión clave de sus memorándumes y explicaciones. Sin conciencia dicen-decimos-no hay desarrollo posible. Sin la extensión de la conciencia-afirmamos- a  los humanos es improbables una evolución en su pensamiento. Sin   conciencia  vitalizada -aseguramos- todos los demás argumentos se desmoronan. La consciencia es una noción de tal magnitud que ha alcanzado el peso de una invocación. Su conversión en  el parámetro  esencial de nuestros desarrollos teóricos nos  lleva a una difícil tarea:la de su definición y explicación. ¿qué es la conciencia? ¿cómo suponer que unas personas la alcanzan y otras no? ¿qué potencialidades encierra? ¿que relación existen entre conciencia y razón? ¿de qué depende su  desarrollo?

Indudablemente para hablar de fronteras o/y límites de la conciencia así como de su consistencia y potencialidades  es necesario hablar o redibujar el sentido de la misma. Y tal propósito puede ser desbancado por  las alusiones de imposibilidad de la certeza total.finalmente la única conciencia que nos esposible aquella que es sncórnica con otras que inventan o adivinan el mismo estado de las cosas y las cuestiones.

Acudamos a la imagen plástica   antes de continuar, para tratar de tener una  idea de  la transpersonalidad y la conciencia interpersonal.  Supongamos que en la pantalla de un ordenador creamos  dos o más  figuras humanas animadas[12]  cuyos componentes están hechos no pro lineas sino por letras y signos y cuando chocan o se entrecruzan adquieren nuevas formas  con los mismos signos de partida.Ese cruce  puede  ser un choque, una influencia recíproca  o una fusión. Puede dar lugar a una volatización de los signos, a su desmoronamiento quedando como un montón informe de ellos o una nueva figura que convenga los de las partes. Esas tres posibilidades son las que coexisten en nuestras vidas.

 

1.Interacción de  volatilización. La inmensa mayoría de contactos producen influencias superficiales y volatilizaciones. Generan la dispersión y  la latencia de informaciones. en la sociedad de la multicomunicación produce las acumulaciones formativas y experienciales.Casi todo el mundo de la empiria es un cruzarse junto a un ignorarse. Hay una parte menor de coincidencia que deja un resto y una parte mayor de una hipotética no-coincidencia que no desea ser averiguada. La volatización es la regencia de la indiferencia.

2.Interacción de desorden. la colisión produce caos y desorden.es el choque frontal o fragmentario entre posiciones opuestas,contrarias o tan solo divergentes, pero que dejan un saldo emocional suficientemente desfavorable para no desear hacer reparos. Tras el shock cultural o conceptual deviene un desorden:un amontonamiento de letras y discursos barridos en un montón  de deshecho.Es el Desmoronamiento de estructuras y  sedimentaciones de residuos. Paraliza el proceso evolutivo por mucho tiempo.en el lugar de la lucidez y el esclarecimiento de las ideas prevalece el  sentido de frustración de los  resultados de la confrontación que actúan como losa aprisionadora.

3.Interacción de enriquecimiento. La interacción de la fusión, la que hace de dos experiencias distintas una unificada,de dos individuos un sujeto binomial, de tres uno trinomial.de dos o más aportaciones una cosmovisión compartida. La junción no significa la perdida total de los elementos de particularización,es  decir de disyunción.Sino  la cooperación energética en  un proyecto de conocimiento, saber y espiritualidad.

 

La trascendencia en psicoterapia->La  personalidad teórica y divulgativa de la psicología transpersonal ha sido Stanislav Grof [13] , el cual desde la investigación de los estados extraordinarios de consciencia   propone una alternativa a la visión científica tradicional, y consiguientemente un nuevo modelo de psique humana.  Para indagarlo propone un recordatorio que se correspondería con la introspección  freudiana. Para segur con un nivel de aproximación perinatal.,recuperando situaciones desde el inconsciente para activar el resurgimiento del nacimiento biológico  y de la muerte anterior a la concepción. Y como tercer plano la transpersonalidad  como expansión de la conciencia más allá de los límites del tiempo y del espacio y por lo tanto de las relaciones contractuales, aquellas que contratamos con y dentro de nuestros círculos de contacto y ambientes.  La transpersonalidad es trascender el valor de nuestros roles y personalidades a los que tanto nos aferramos como si fueran nuestros únicos valores y atributos para  ver la vida como juego y el trascender como lo más significativo. La discusión sobre la trascendencia va desde la transmigración de las almas a las teorías de la reencarnación y no está exenta de las trampas mentales de posesión de los sentidos y del gozo.

Desde el momento en que la totalidad de la historia de una personalidad puede ser aflorada la conciencia y ser reexperimentada  la reconexión con la vida adquiere una frescura que había sido contaminada por las rutinas mecánicas del cada día.esa auto reexperimentación permite cambiar la vida en aquellos fracasos y frustraciones que se vivieron aunque los datos biográficos no sean en sí mismos modificados.

Ciertamente la indagación del pasado es un viaje autoexploratorio sobre  la seidad. No es concebible responder a ¿qué soy? sin indagar lo que he sido. El pasado es el conjunto de cosas realizadas y que han estado presentes directa o  indirectamente en las realización de un viviente. Del pasado se tiene un conjunto de noticias  envejecidas representadas plásticamente en el álbum de los recuerdos y memorísticamente en aquello que recordamos y/o citamos. Esas noticias pueden ser episódicamente actualizadas con unas referencias más a lo que dijimos en el pasado que vivimos que no a lo que vivimos realmente. El recuerdo puede estar contaminado por la censura de lo que nos es dado recordar. el solo hecho de hacer una reentrada en todo lo vivido reescenificándolo, reviviéndolo reinterprétándolo ya puede darnos otra categoría de persona de la que creemos ser y con la que hemos coexistido como imago  autoimpuesta o teledirigida. El reto del conocerse pasa por revivirse y con ello recrearse. Un sujeto encierra distintas personalidades y vive dentro de un proceso de construcción de identidad  definitivamente no acabado. Salir de la noción egocéntrica del ser y reconstruirse a partir de otras miradas del ayer  permite dos cosas:reinventarse como persona y  entender la concomitancia que se guarda con el todo. Ese despliegue de consciencia permite separarse de la servidumbre conceptual a la vida como una existencia restringida y condicionada por políticas y materias.De acuerdo con Frances Vaughan  [14] “la conciencia no puede ser confinada a ningún concepto egocéntrico del self” .La identidad existencial es la herramienta para resolver los problemas existenciales  pro va más allá cuando trasciende las limitaciones espaciotemporales habituales. El psiquismo es la instancia en todo momento para este viaje de transformación.Es a la vez el viaje y el viajero, el campo de exploración y la herramienta con que explorarlo.En realidad es un aparato-fenómeno prodigioso que puede situarse al margen de toda concepción mecanicista de las relaciones causal-efectuales. “El psiquismo opera más allá de la ley espaciotemporal de la casualidad -dice Jung- lo cual demuestra que nuestra concepción del espacio y de tiempo, y por consiguiente de la causalidad,es insuficiente”[15] . Y sugiere que cualquier imagen completa del todo requiere una nueva dimensión

 

Utilidades. ¿Para qué sirve una conciencia transpersonal y la psicologia que la estudia? Para vivir la vida  de lo cotidiano y de lo concreto como un potencial de información y de proyección para lo lejano, lo inmespecífico y lo desconocido. Para hacer de la existencia  un proyecto experimental o  una vida como juego[16]  y  como jugo por hedonismos practicados y conocimientos adquiridos. Para admitir el cuadro de confluencias e incidencas que incide en  cada psique particular a partir del holocausto de miserias del psiquismo colectivo. Para relativizar los eventos concretos y desdramatizar la existencia como acopio de penurias y desastres. Para  entender los significados concretos de las cosas que nos toca vivir desde los significantes-macro de una existencia cosmológica concatenada.

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[1] Espiritualidad es una palabra muy controvertida por  la monopolización que distintas religiones ha n hecho de ella y por los distintos significados con los que carga.  Vengo empleando  en varios documentos la palabra espiritualística por entenderla como aquella especificidad  extracorpórea y extramaterial a la que el ser humano puede acceder desde su pensamiento metafísico y su experiencia personal mística.

[2] Stevens,Wallace

[3] La holografía es el proceso fotográfico que  utiliza un rayo láser de luz coherente  de la misma longitud de onda para construir imágenes tridimensionales en el espacio.Un holograma es  el registro de una pauta de interferencia entre dos mitades de un rayo láser. Cuando el haz  de láser sea dispersado por un espejo parcialmente azogado,una parte hace de haz de referencia dirigido hacía la emulsión del holograma y la otra (haz de objeto) se refleja hacía la película desde el objeto fotografiado.

[4] Hugo,Victor.Les miserables.

[5] Para la cibernética  son las operaciones  generales por las que un sistema acuerda una señal de salida a partir de una señal de entrada.L señal se activas cuando la energía de salida sobrepasa la de entrada.La señal de entrada  desencadena una liberación de energía. Y es pasiva cuando la energía de salida es menor que la de entrada y es conservativa cuando ambas son de la misma envergadura en cuyo caso asegura una transmisión.

 

[6] Para el psicoanalisis la transferencia es  un elemento capital para la cura  mental del analizante. Consiste en repetir en la persona del analista por parte del consultante las actitudes emocionales que tiene y experimenta con otras figuras de su  universo personal en su vida actual o pasada.

 

[7] Ortega y Gasset apadrinó una frase emblemática  (soy yo y mi circunstancia) que hizo la fortuna de la popularidad.

 

[8]La Transducción es una forma especial de intercambio genético que se realizan mediante la acción de un bacteriófago. La producción de tal fenómeno es poco frecuente.sólo un fago de cada millón puede efectuarla..Las partículas del fago pueden contener  fragmentos cromosómicos, procedentes de la bacteria anteriormente infectada. .cuando el fago pasa a otras bacterias de genotipo distinto,la carga de esos elementos cromosómicos pueden integrarse  en la dotación cromática del nuevo huésped. La transducción especializada es la q permite que un grupo selecto de genes del primer huésped´ sea trasferido al segundo durante la lisogenización  . Al iniciarse el ciclo lítico del fago, el ADN de la bacteria se descompone permitiendo que algunas de sus partes se  incorporen como partículas víricas transductoras que pueden ser expulsadas y pasar a otra bacteria. Hay una transducción generalizada  cuando los virus atenuados de un primer material genético de cualquier parte del genoma de una primera bacteria huésped queda transducido a  una segura bacteria parasitada.

 

[9] En Electricidad el transductor es un aparato electromecánico vibratorio que transforma la potencia de una corriente alterna  en potencia mecánica o acústica, o a la inversa, la presión´n de una onda sonora o vibrátil en eléctrica(en megafonía los micrófonos y altavoces cumplen esta  conversión).

En electrotécnica,consiste en un dispositivo transductor o convertidor  co el concurso de un servomecanismo que transforma un error del elemento controlado en una señal eléctrica que puede emplearse para corregir dicho error.E, trasductor ideal es el que transforma toda la potencia recibida.

 

[10] Hay talleres de Grof Transpersonal Training  para entrenar o al menos examinar la potencialidad de los estados no ordinarios de conciencia.

 

[11] Atkinson, William W el poder subconsciente, Editorial Humanitas  Barcelona 1989 p 84

 

[12] Lo que he recibido por la red e una sola figura   de letras que representa un hombre andando de perfil y cuyos componentes sólo son letras. No es difícil concebir la imagen del cruce entre varias y su trasformación formal.

 

 Grof,Stanislav. Psicología transpersonal.Nacimiento, muerte y trascendencia en psicoterapia. Kairós. Barcelona

1988.Este libro condensa 30 años de sus investigación tal como anticipa en las primeras páginas.Fue jefe de investigación psiquiátrica en Praga y Maryland.Ocupó la cátedra de psiquiatría de la Universidad John Hopkins  y ha estado como académico residente en el Esalen Institute. Grof  ha sido reconocido  por personalidades  significativas como Joseph Campbell, Ken Wilber y Huston Smith.ha sido considerado por Fred Alan Wolf como el cerebro, probablemente, más brillante de la psicología de hace  unos 15años.

[14] en el El arco interno

[15] Jung C.G. Recuerdos, sueños y pensamientos.

[16] es una de las ideas quintaesenciadas por el  compendiador de  algunos de los últimos textos de alan Watts

Para un estudio sobre religiones

La historia de las guerras de religión no ha terminado y el estudio sobre religiones comparadas  tampoco ha terminado. ¿por donde deben seguir sus pautas para comprender el fenómeno socio-religioso y el incremento de expectancia ante dioses  y adoraciones? Una y fundamental, es trasladarlo al marco subjetivo en su relación con la neurosis de credos. ¿Cómo sino explicar grandes masas organizadas en torno a fanatismos irracionales que pretender imponer sus leyes y creencias a sangre y fuego? ¿como interpretar que las religiones cuyos predicados hablan de bondad, pureza y solidaridad,se conviertan en monstruos de destrucción? El islam fundamentalista[1]  da  pruebas escalofriantes de las altas cotas de denigración de la especie humana a la que se llegan  con apasionamientos  por sus  obsesiones particulares.  No es la única religión que ha demostrado  la violencia a lo largo de la historia de las religiones. Como tampoco el mundo árabe es la única geo-zona del planeta con ostentaciones de inflexibilidad. ¿qué fuerzas mueven el brazo que deguella a un ser inocente, que asesina a una familia entera por tener ideas distintas? ¿qué alma puede creerse justa empleando la atrocidad  y la muerte como argumentos imperativos?  Las controversias religiosas vienen de antiguo y las guerras fratricidas han sido emparentadas con creencias antagónicas. Solo poderosas convicciones han movido las soldadescas para  matar y destruir. Y la batalla entre fe y razón, convicciones rígidas y dialécticas sensatas, tiene una trayectoria reflexiva lejana. Con Guillermo de Ockam[2]  se fortalecía una nueva vía en que las facultades del entendimiento humano tenían voz y voto en el devenir histórico. Hablar de Razón  diferenciada de la fe colocó las condiciones para poner la una frente a la otra,a lo particular frente a lo absoluto, al hombre frente a dios en cualquiera de sus versiones. Hablar de razón era y es permitir que el pensamiento avance y que las religiones se reevalúen en su significación histórica. El pensamiento social y colectivo ha podido avanzar  en tanto que  crítico a las religiones como formas dogmáticas y estacionarias. El pensamiento existe en tanto existe el contacto con la realidad y su demostración. de seguir creyendo que todo está organizado por una fuerza divina,única y originaria,el pensamiento no se hubiera desarrollado y en su lugar continuaría prevaleciendo una humanidad frágil y huérfana de saber.  John Dewey[3] establece que el pensamiento ha evolucionado a partir de la constatación de contrariedades.Por lo tanto a partir de un reconocimiento de los defectos humanos y existenciales.Ese continuo cortejo con las problemáticas existenciales ha permitido la mejora existencial, mientras que la creencia en lo inamovible hubiera condenado la humanidad al impasse eterno. La paradoja ha sido que la imperfección es la última responsable de la lucha por la perfección y eso es algo que queda posibilitado a partir de un descreimiento.

 Por el contrario la columna vertebrante de las religiones se basa en una noción de paraíso y de perfección: un lugar inmaterial donde rige la ausencia de males, de contradicciones, de necesidades, de abundancias  y de satisfacibilidad. ¿como concebir una vida sin los componentes adheridos a una existencialidad tal como la interpretamos, en tanto que nuestra terrestridad nos pone en contacto con la substancialidad y sus cambios? sin duda la teología y los campos colaterales de la investigación religiosa  enfrenta a límites considerables.Y sin en todas las materias es atrevido o estúpido (palabra aportada por Gustave Flaubert)llegar a conclusiones rotundas, en esta lo es más que en ninguna otra. Eso no impide-al contrario lo recomienda e insiste- seguir en un estudio de comparaciones para establecer las constantes y las variables que están -y han estado- presentes  en los panoramas religiosos y las verdaderas amenazas  que contienen para el desarrollo de la inteligencia humana en una fase superior de su  evolución cultural y fisioneuronal.

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[1]Después de 7 años de noticias  hirientes acerca de la mortandad de cien mil personas parece que el respeto a la vida se está reinstaurando.entre tanto conciencias nobles que se atrevieron a cantar la libertad a la diferencia y de pensamiento como la de Matoub Lounes fueron acribilladas  durante la época de terror.

[2] Ockam.Guillermo de,Radicalizando el precedente tomista representó la postura que eliminaba la zona de contenidos comunes a la fe y a la razón, estableciéndolos como fuentes distintas con contenidos distintos.

[3] Sostuvo que solo pensamos cuando nos hallamos frente a un problema. Lo cual lleva a deducir que sin problemas no hubiera habido pensamiento.O más exactamente sin la constancia consciente de un problema no se hubiera desarrollado el pensamiento humano.

El holón en Ken Wilber

EL CONCEPTO DE HOLÓN EN KEN WILBER[1]  

transcrito y reelaborado,Cerdanyola del Vallés,23 novi 99

 

Ken Wilber. Comparativamente a otros autores más difusos y etéreos presta su obra como un instrumento para  conocer la realidad.Habla de distinciones cualitativas y comenta la razón de ser de los valores.

 

Valores. jerarquizados.Examinando  lo que hay entre bastidores detrás del comportamiento  encuentra una jerarquiología de valores.Estos son en última instancia los responsables que nutren unas actitudes, en tanto que predispositivos para la  actuación.Disecciona la realidad cósmica,desde su máximo de complejidad a sus átomos básicos. Sin eludir que su objeto de estudio pase por la interacción entre individuo y sociedad en un seguimiento de los diversos sistemas por los que están relacionadas ambas categorías. Estas,entre otras, son recalificadas como holones.la realidad,dice,está compuesta no de procesos ni de cosas,sino de holones.

 

Tesis del holón.Holón es equivalente a sistema pero también a sistema de sistemas. Holón es todo registro-cuadro de unas relaciones dadas con un referente que las centra.Es la unidad verbal de un concepto que  ha generado la noción de holística como si se tratara de una forma de pensar. Pero una visión holística no está exenta de una holárquica determinada: una concepción globalizadora hegemonizada por unos determinados conceptos-máster.El holón al ser todo,también es aquello que niega, es decir últimas unidades (átomos)y sus relaciones del tipo que sean(procesos).

 

El concepto predispone al acto.La jerarquía de valores existe desde antes de su toma de conciencia por el sujeto colonizado o procesado por una superestructura de conceptos. Revelarla es el insight  que puede dar una iluminación o reconocer el porque de unos efectos desastrosos. La conciencia de  los valores propios  puede derivar a su superación o a su afirmación,mediando el reconocimiento de su función. La concienciación equivale a un proceso doloroso de reconocimiento de las implicaciones del ser, y a saberse alineado tras la ductilidad de la razón o el filo de la fuerza. Enfrentado a la dicotomía de La fuerza de la Razón  versus  la Razón de la Fuera.,el sujeto se renueva (se diviniza) drenándose de los condicionantes de la ideología rígida.

 

Wilber como lector de realidad.Surgen dos clases de cuestionamiento: Lo nuevo y lo distinto en el autor en relación a otros sistemas filosóficos de interpretación de la vida. ¿que aporta Wilber que no haya sido dicho ya? quizás no es tan importante precipitar una respuesta como reconocer un nuevo lector de realidad en el pensamiento plural y concordante.

 

Revaloración de valor.En cuanto a los valores y a su interpretación cabe preguntar su diferencia con hábitos y costumbres y perfiles de conductas. Un valor no queda delimitado por una opinión, ni siquiera por un sentir.Es la suma de varios vectores: disposición, experiencia, conocimiento, criterio, definición y análisis,que producen una toma de posición ante una situación. Una valor es desigual a una actitud fija.es un caminador o un razonador para enfrentar cualquier situación que se produzca. Por eso el valor se separa de una moral a piñón fijo, o dicho de otra forma,las morales no reúnen todos los valores posibles. Un valor remite a valoración y valoración a manejo de conceptos y raciocinio. Un valor emana directamente de una ética de pensamiento y un estilo de interpretación de los hechos y fenómenos. tal vez se pueda sospechar en que alguna clase de comportamientos como los de los psicópatas,carezcan de valores, pero incluso en situaciones extremas de desapego al dolor ajeno y falta de sensibilidad absoluta,se podrá conjeturar qu la falta de todo valor o un antivalor,no deja de ser una clase de línea valorativa, por lo tanto otro valor por contrapuesto que sea,a los más naturales. En etología la conducta de los depredadores demuestra absoluta resolución al cazar a sus presas, y ¿acaso se puede negar la existencia de un valor de cambio en esa transacción que es una vida entregada a cambio de una energía que vive en otro organismo? 

 

La elección pre-determinada.Nadie está exento de hacer elecciones incluso cuando no las hace.Y tras ellos descansan  conceptos más o menos estables.Otra cuestión será la necesidad de dividirlos en positivos y negativos y si eso es tan posible o necesario como nos lo creemos.La actitud ante los valores queda reorganizada con la idea holista y la imagen  holográfica de la interrelación de todo con todo,que puede ser diagramado de acuerdo a la teoría de conjuntos en matemática.Cada clase de lógica incluye varios subconjuntos que a su vez son conjuntos de otros y así hasta la infnidad por lo que hace a un proceso microcósmico, y por el otro lado,se ensancha hacía un macrocosmos, aún después de acotar el última parámetro de universo en el qué pensemos.

Ken Wilber esta insertado en un pensamiento dialéctico,al que contribuye regenerativamente; y frente a la pasada herencia de los pensamientos mecánicos opone la construcción de la multiplicidad de dimensiones con las que trabaja.

 

Explicarlo todo como quimera.La búsqueda de la explicación de todo lo que acontece en el Universo en el supuesto de que sea uno solo y no un  infinito diverso, lo enfrenta a una gigantesca tarea intelectual, para la que hace del holón su constructo interpretativo básico.El holón va del uno al  todo.

 Un individuo en Wilber puede  tener varias pertenencias o adscripciones.Es el holón individuo, el holón miembro de una pareja, el holón componente familiar, el holón ciudadano, el holón marcado por su gremialidad, el holón correligionario y así sucesivamente. Ese razonamiento puede descolocar las posiciones arropadas con silogismos simples,protestando con la constatación de un aburrimiento frente a un exceso intelectual. La entelequia filosófica se renueva con los constructos que relacionan las partes sin  nombrar con un todo indefinible. De la Fisiosfera(las estructuras físicas)a la teosfera (la comprensión de Dios)pasando por  noosfera (las almas y estructuras trascendidas o trascendibles);los holones  son totalidades que a su vez forman parte de otras totalidades Y que su comportamiento no tuvo porque ser siempre el mismo.Cabe especular que en alguna época existieron átomos pero no moléculas y en otra moléculas pero no cuerpos,así como en otra más, organismos simples pero no complejos.Otra cuestión es si en la mente del autor hay un último holón capturable y medible,como reunidor de todos los demás.

Cada encuentro con un  autor hay que tomarlo como una cita de autos,en la que unas formas verbales y unas (re)construcciones del pensamiento y de los conceptos clásicos del pensamiento, van a permitir mejores aproximaciones a los debates sobre el Ser y su Trascendencia. Ken Wilber no es una excepción en ese sentido y abordarlo o discutirlo  merece la pena en la perspectiva del enriquecimiento filosófico y no en la del deseo de encontrar un único maestro de iluminación.

Prevención del totalitarismo.Hay que desconfiar de las opiniones de que lo Fundamental es la realidad  total.Por que esto genera el totalitarismo.Una uniinterpretación de los fenómenos equivale a un dogma germinal.

Si creemos que la realidad es igual al estado eso lleva a la impugnación de todas las demás categorías: familia, pueblos, individuos,… cada categoría debe ser tomada de tal forma que no crezca a costa de la disfunción de las otras.

Se puede cuestionar la existencia del individuo en tanto que diseminado si no pertenece a la familia, o por el contrario de cuerdo con la teoría de los holones de Wilber, reconocer que el individuo es una categoría como tal y otra en su mebrecía de un grupo de afecto o consanguíneo. La familia  tampoco ha sido una categoría universal ni permanente, sino que ha habido otras formas relacionales y procreadoras.

 

El freno evolutivo.El estado evolutivo nos convierte en poseedores y posesivos de lo nuestro.Eso impide la trascendencia de la familia. Alegrarse por el nacimiento de un hijo por toda la tribu  (como en el caso de los maoríes)es conceptualmente más avanzado que la posesión privada de él por sus procreadores directos.Aprender a compartir y a dar  implica un disfrute superior de la vida que depender obsesivamente de las posesiones.La posesividad  desfavorece la progresión mental de la especie,aunque la arrincone a sus feudos protegidos de permanencia.

El origen en teosofía son unas determinadas burbujas como átomos primigenios que ha dado lugar a la formación de todo lo demás.

 

La totalidad como ficción.Una tesis central en Wilber es que hay que tomar la totalidad como un aglomerado de partes, a su vez tomables como subtotalidades. La trampa teórica es pretender que la totalidad sea capturable en un concepto fijo. Es más exacto pensar en la totalidad como ficción,porque desde  el momento en que tratamos de interpretarla estamos añadiendo nuevos subconjuntos a ella que la dilatan y transforman,alejándola de aquella categoría pretendidamente inamovible. O dicho de otra manera, la totalidad no puede ser completada. Exhibe una permanente fisura inadquisible por la teoría.

 

Propiedades de Los holones. Habla de 4 : autopreservación, autoadaptación, autotrascendencia, autodesintegración.

La capacidad de autopreservación se opone a lo colectivo. Es el principio de persistencia que niega la innovación y lo distinto.Es autoasertiva.Es lo que explicaría también los obstáculos al progreso de valores y de liberación mental.Un exceso de adaptación mata la individualidad.En cada inserción a un nivel superior si este tiene una función maximilizadora puede acogotar a sus miembros. La autotrascendencia, es la facultad de la autotransformación: una capacidad para ser algo nuevo a partir de la herencia substantiva de lo anterior. el hidrógeno y el oxigeno dejan de ser tales al convertirse en agua en la combinación H20.Y la Autodisolución:Tendencia de un elemento a autodegradarse.

 

Equilibrio de fuerzas contrarias.El equilibro es un balance entre fuerzas disgregadoras y fuerzas cohesionadoras. Cada  grupo asociado exhibe un equilibrio peculiar que se rompe no por quebraduras de nuevo cuño sino por la emergencia a un primer plano de las fuerzas disolutas del mismo que siempre estuvieron ahí latentemente.

Si estamos atentos a los vectores en juego: la vanidad, la competencia, las maniobras, ya proporciona herramientas de libertad. La mejor anticipación a la disidencia  se trueca en un poder para aniquilarla.  La atención crítica al entorno  nos permite vivir con mayor éxito. Cada conjunto de premisas  son bastones auxiliares para moverse en el laberinto de lo real sin quedar atrapado sin encontrarle la salida.

 

Prevención ante el modelo único.Convertirlas en un modelo único e imperecedero ya equivale a  dejarse esclavizar a una sola lectura de la realidad.La construcción no del método,sino de un método,de un modelo, de una doctrina definitiva ha sido y es el ilusionismo del pensamiento y de todo pensador destacado.Una mirada retrospectiva a lo que nos ha llegado de la historia de la filosofía, nos indica  que cada pensador ha progresado sobre otros anteriores y en cierta modo los ha compendiado,pero no ha puesto el punto final a la elaboración,la cual siempre tendrá nuevas producciones que ofrecer, o nuevas amplitudes de totalidad que ensanchar. Justamente las referencias a autores puntuales emblemáticos como Khun que ofertó una teoría bisagra para entender los consensos de ciencia y las revoluciones científicas,sirve para entender un antes y un después de determinadas épocas, no un atrás y un  futuro definitivo de la historia de las ideas.

 

Conclusión.La noción de holón dentro de una concepción general holística de la interdependencia de todos los actores en el juego de la vida, resensibiliza la posición de los vivientes frente a los eventos que co-protagonizamos., en el sentido de incidir en su transformación a la par que dejarnos influir por sus variables positivas.

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[1] Es un autor propuesto por Valentin Briz que lo ha venido trabajando por su cuenta y presentándolo en forma de un valioso resumen para evitar el enojo de enfrentarse con la densidad de  la obra  directa del auto.Este autor fue elegido  para el inicio del curso 99-00 de las reuniones metafísicas.Y  este artículo  recoge lo esencial de la exposición de Valentín y su debate.

Reivindicación Metafísica

REIVINDICACIÓN  METAFÍSICA Cerdanyola 18sept2000

 

Metafísica es  una palabra controvertida que ha movido a dudas y escarnecimiento. En buena medida para un tipo de áreas de influencia,ha sido equivalente a idealismo y por añadidura, a conceptos caduceos  que no podían dar respuestas sociales de liberación humana. Sin embargo las concepciones en torno a la palabra han sido varias y la dimensión de los discursos paralelos y distintos a los emanados del campo de la physis, ha acompañado al desarrollo humano en todas sus culturas y  etapas. Maneras diferentes de filósofos distintos en interpretar la cuestión ha dejado una controversia latente no terminada.

Inicialmente metafísica  fue sinónimo del resumen hecho  por  Andrónico de Rodas  de las obras (14 volúmenes) de Aristóteles. Posteriormente su significado se extendió a todo aquello  que va más allá de las apariencias sensibles.en la filosofía escolástica los objetos de estudio de la metafísica y de la teología coinciden en el marco de un dios único creador de todas las cosas, pero hay una diferencia básica entre el logos de teos y el logos del más allá de la física, ésta invoca la razón mientras aquella teoriza la fe y la revelación..Fue F.Suárez quien sistematizó la metafísica como una disciplina independiente, cuestión que influyó considerablemente en las universidades europeas hasta el s.XVIII.Grandes metafísicos clásicos: Descartes, Spinoza, Malebranche,Leibniz y Berkeley siguieron su pauta.En la segunda mitad del XVIIII el término metafísica se consolidó aún más como explicación racionalista en oposición al conocimiento empírico..Carnot justificó la lógica del cálculo infinitesimal en una época que aún se ponía en duda su rigor.Y Kant la entendía como un ámbito apriorístico que rebasa el campo experimental.en el orden de los acontecimientos sociales lo metafísico coincidió con el culto a las grandes abstracciones (Pueblo,. Libertad, derecho, Naturaleza,…)y la caída de las instituciones. Para Comte la revolución francesa y el final del XVIII coincidió con la gran crisis metafísica por lo que sería mal considerada durante el XIX siendo tomada como una palabra peyorativa.,malentendiéndola como un intento vano de especulación sobre lo incognoscible.ante lo que cabía oponer las ciencias positivistas.Con el desarrollo de las ciencias y sus dispersiones tecnológicas inherentes creció la necesidad de un paradigma aunador y por eso la metafísica nunca fue abandonada del todo.Bergson propuso una metafísica evolucionista como fusión de conocimientos adquiridos ajustados a la ley del tiempo  con la  intuición de lo trascendente.

Ya en el s XX la metafísica tomista ha alcanzado considerable crédito entre el pensamiento católico, aunque se ha visto discutida `por un existencialismo oponente  con una ontología del ser individual humano y su absoluta libertad.Las corrientes analíticas (Ch.Morris, Bertrand Russell)han admitido un discurso analítico metafísico, no sólo lógico.La ontología crítica de N.Hartmann puede estar incluida en esa línea.el rechazo de la metafísica por el neopositivismo y por el marxismo han dejado secuelas con un fervor en la consolidación materialista.Con todo el agnosticismo derivado de un kantismo y hasta de Comte ha  favorecido una cierta predisposición a conocer la etiología de los fenómenos más allá de losa límites categóricos impuestos por las matemáticas.

El término se fue extendiendo a otros muchos ámbitos  distantes de la filosofías.-Es así que se ha hablado de pintura metafísica : movto pictórico desarrollado en el sXX con Giorgio de Chirico como su iniciador en París en 1910.Fue una pintura preludio del surrealismo: Y en literatura hubo la poesía metafísica caracterizada por  un estilo peculiar de erudición y dificultad,iniciado a finales del s XVI durante el reinado de Isabel I.El inaugurador del estilo fue J.Dole, y la aportación  más considerable  de ese grupo fue el cambio del ritmo musical de la construcción por un ritmo dramático exigido por el mismo contenido.

Para un debate actualizado la metafísica es el recurso verbal para indicar investigaciones del más allá de la fenomenología expresada para trabajar con las hipótesis de continuidad energética de la vida consciente más allá de  la existencia de una corporalidad.

Lo Espiritual y lo Material

Los obstáculos al avance lumínico, si dejan un espacio entre ellos,los haces de luz pueden seguir continuando.La analogía de la luz en la oscuridad a la misma oferta de la luz espiritual da cuenta de que una vida limitada a sí misma, en sus coordenadas de materialidad y en sus objetivos mas profanos, no puede ser gran cosa y que sus explicaciones dependen de esa luz superior que da explicación a una totalidad. De todos los deseos humanos el del Conocimiento es el de mayor envergadura y el que implicar un modo de ser vital que compromete a una existencia entera. a ese plano de totalidad de saber, se trata de acceder por distintas vías: desde las científicas a las espirituales.

 

Creer por la Fe en un conjunto seriado de postulados evita el esfuerzo intelectual de comprobarlos desde la óptica de la Razón.El debate sobre Fe y Razón ya ha estado presente históricamente durante distintas etapas,aunque el período mas notorio fue el del Humanismo que ayudó a la configuración histórica del Renacimiento. Y aunque la superación de la Fe como eje rector de un largo proceso oscurantista durante el Medioevo, permitió al ser humano cobrar conciencia sobre su condición y sus posibilidades, dotándose de nuevas teorías interpretativas sobre el sentido de la vida, de los giros planetarios, del lugar cósmico y de sus potencialidades creativas, los restos inerciales de que hay un todo etérico contenido en un plano de suprarrealidad al que está vetada la conciencia analítica La controversia entre lo que debe ser creído y lo que debe de ser comprendido, es decir, entre actos de fe por un lado  y actos de significado, por otro tiene una tradición que lejos de terminar, sigue en auge. En el yo creo dos puntos,cada persona puede añadir una extensa colección de ítems establecidos desde su intuición particular y su empiria practicada. En el yo se, de aquél listado apenas si puede quedarse con una parte menor. Del yo creo al yo se hay un camino más complicado que en el sentido inverso, donde la seguridad de unos conocimientos hacen de cribar para no creer en todo ni creerlo todo.El boom de nuevas técnicas espiritualistas y nuevos modelos religiosos solo es explicable desde la escasa capacidad crítica de los seguidores y de sus patentes déficits analíticos. Ello no quita que los adeptos a distintas formulaciones tengan una relativa capacidad cognitiva,formulada y manifestada en unos dominios intelectuales o técnicos y paralelamente carezcan de recursos para el discernimiento sobre las consecuencias de unos actos adhesivos que comportan acriticismo, despersonalización y hasta de  autoinmolación (recordando repetidos sucesos de suicidios colectivos en marcos de idealización sectaria).

 

La necesidad religiosa como vía institucional del contacto espiritual expresa una dependencia neurótica de un marco-grupal de acogida y de gran pensamiento paternal que da las respuestas para todo, o cuando menos, para lo más complejo. ciertamente,muchas de las religiones se hallan vertebradas en torno a figuras históricas importantes y considerables de la actitud human.Incluso actitudes de riesgo y de enseñanza modélica sobre como vivir y como amar. algunas de éstas figuras han sido a su pesar,readaptadas o recicladas para las necesidades de crecimientos de sus movimientos de seguidores que se han desarrollado tras su desaparición.dando lugar a mistificaciones poco ajustadas con la biografía real.Hasta el punto de que algunas de las figuras historicismo tienen establecidas una versión único sobre quienes fueron o hasta cuando vivieron.Sus supuestas reencarnaciones de Dios,las han dejado a salvo de criticas directas sobre sus errores o pecados, a lo más disculpados por su condición humana.La atribución a ellas de la conexión con lo absoluto las ha categorizado de intocables.

 

 Otros maestros del pensamiento (como Krisnhamurti  que ha contribuido  poderosamente con sus reflexiones a que las personas pensantes,sean esto pensantes,y acometan la competencia de su destino hasta sus últimos porqués a pesar del peso de algunas respuestas imposibles)no ha permitido que su obra y su figura sea convertida en un nuevo fenómeno religioso para cuantificar el que ya existe sin necesidad de hacerlo y con ello han posicionado el hecho de que la espiritualidad y la investigación filosofia en la dimensión de lo inmaterial puede seguir su curso sin que necesariamente conduzca al tributo a los sacerdocios en sus distintas clases (como profesionales administradores de una congregaciones que se mantienen unidas por miedo a ser disolutas ante la discusión de tú a tú de sus feligreses con feligreses de otros grupos).La disyunción de lo material o lo espiritual es una falsa trampa. La vida para serlo parte de unos determinantes de materialización y el pensamiento para emanar necesita de un soporte para la información. Lo espiritual por su parte es accesible y combinable con lo material.El deseo de ser espíritu o de ser solo materia no es dable por mucho empeño y voluntad que ponga el sujeto.Y lo que espiritualiza a un ser no es su discurso lleno de citas de los libros sagrados sino su posición global ante el cosmos, basada en su equilibrio de realidades y verdades interiorizadas.

 

Para trascender las religiones

 

Las religiones son la forma práctica de otras tantas teofilias explotadas por las organizaciones de manipulación de los iconos, las biografías y el heraldo de la espiritualidad.

 

La pervivencia de la dimensión religiosa en su sentido institucional e ideológico es una de las demostraciones actuales de la persistencia de la irracionalidad. El occidente de la gran industria y del alto poderío de consumo quiere pasar por tener una religión mas light o con la justa dosis de adulteración para perdonar conciencias negras y tener la hipótesis celestial de la vida eterna como algo más o menos comprado. Raramente los católicos han estudiado las biblias que profesan o analizan los trapos sucios de la iglesia a la  que están encuadrados y por la que son contabilizados. Mucho menos, estudian a otras religiones  para aprender de lo distinto, aunque no dejan de compararse a estas otras, presuponiéndolas más atrasadas. ¿Si no estudian ni comprenden la propia cómo van a estudiar las ajenas?

 

Un acercamiento a otras religiones significaría una disposición de aprendizaje de otras culturas. Hacerlo con el Islam podría dar como un primer dato curioso, que en ella nadie tiene un papel parangonable al del papa católico en el mundo musulmán. Rafael Argullol sostiene que la mirada sobre los países árabe-musulmanes, nuestros otros, está teñida de tópicos negativos y falseadores para reafirmar la identidad y defensa occidental. El  perfil del occidental prepotente es el de quien cree que está por encima de otros registros en el campo de las ideas, pero también en el campo de las creencias. Prefiere adoptar el fetichismo teórico dominante que sacar sus propias conclusiones con respecto a las diferencias del otro, o de los otros, especialmente si estos proceden de geografías africanas o asiáticas, o en general, orientales y sus fisonomías, así como sus olores, y sus sonidos son completamente distintas. Jordi Esteva en Mil y una voces desmitifica la visión occidental del Islam.

 

Toda contraposición entre Occidente y Oriente o entre  el Catolicismo y el Islam (puesto que otras religiones conectadas con el budismo son mas exóticas y no han creado confrontaciones tan extremas como entre las otras dos) es un reduccionismo que no quiere adoptar una metodología de fusión entre los fondos de saber repartidos por el mundo. Hay autoras como Ikram Antaki, de origen sirio, o Amin Maalouf  escritor libanés[1]  que hacen de verdaderos puentes interculturales.

 

Las corrientes asiáticas están tratadas de maneras más respetuosas  por las necesidades del orbe social en Europa. Las visitas del Dalai Lama[2] están llenas de majestuosidad y excepcionalidad. Y la égida del pueblo tibetano tiene la simpatía de extensas partes del planeta. Sin embargo no todo es cristalino ni homogéneo.  Tres asesinatos en el entorno  del personake revelan una lucha  política y religiosa que amenazan su liderazgo. Su papel, como el de otros lamas detectados (o escogidos, según el punto de vista que se acepte) no debe  ser nada fácil, cuando toda su vida es abocada a una decisión  temprana en su biografía sobre lo que es, y como habrá de comportarse el resto de su vida, en función de lo que tenía preparada la sociedad adulta para él. A los cinco años fue encontrado lama. Lo mismo cabe decir del niño Osé de Granada quien ha sido decretado como la reencarnación de otro lama, perspectiva a la que sus padres biológicos se han doblado.

 

La religión, entiéndase las religiones, ha formado parte de los procesos culturales vivos. Un acto religioso, una procesión de semana santa en Sevilla, Carrión de los Condes o Cáceres, va más allá del ritual de devoción. Es una fiesta, y como tal un encuentro lúdico, no exenta de elementos paganos, donde la gente converge para sus catarsis, sus coincidencias, sus abalorios, sus sacrificios y su necesidad de perdón. Es un acto escénico en el que se puede poner cara de circunstancias y llorar a dosis convenientes. La música de tambores con ritmos secos y profundos ayudan a una sensibilidad creciente, a un recogimiento, a una pasión en versión local y  circunstancial. ¿A quien se le ocurriría recordar en ese momento que el Vaticano es una de las sedes de máximo poder económico y también político en el mundo?  Quien lo haga será tildado de agua-fiestas, y nunca el calificativo tendrá tanta exactitud como en esa situación. ¿Quien recordará en ese momento que Pio XII, reconocido  germanófilo -y calificado de tal  por el rabino  Israel Meir Lau-  u otros tipos  de la curia romana que pusieron su malicia  al servicio del santo oficio y así segaron vidas y arruinaron otras? No, nadie haría coincidir esos registros con los momentos de ritual, donde a fin de cuentas se celebra una coreografía. Después de  los lunes de pascua ya reabrirán las bibliotecas o las salas de conferencias donde despotricar contra lo hecho. Mientras tanto la iglesia, desde la parroquia mas humilde a la más barroca con oros recargados hará sus cálculos numéricos y sabrá que la creencia religiosa sigue perfectamente incrustada en una sociedad dependiente de misterios y atrapada por los fantasmas de sus miedos.

Las religiones se cuentan por cientos y sólo un estudio comparativo riguroso de ellas demuestra el reduccionismo común de ellas de la obediencia a unas castas sacerdotales o teocráticas. Sus devotos se cuentan por millones mezclando saberes ancestrales desde el animismo a argumentaciones científicas de ultimas hornadas para apoyar lo que creen. El  mapamundi es una sábana de pasteles multicolores según las adhesiones  a cada iglesia y el  área de influencia de cada una de éstas.

Como común denominador, comparten la indisposición al pensamiento plural y  a la renovación de las tesis existenciales, para  encontrar las soluciones en las vidas terrenas en lugar de esperar a otras hipotéticas trascendencias.

La soberanía individual es un poderoso antídoto para librar a las personas de sus adhesiones esclavas a creencias por encima de los razonamientos.

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[1]  autor de . Las cruzadas vistas por los árabes.

[2] Dalai Lama, fue proclamado a los cinco a–os el dŽcimo cuarto Dalai Lama,como l’der espiritual de los budistas tibetanos.

La energía deífica desmitificada

La materia espiritual de lo vivo. La energía deífica desmitificada.

 

1. Repaso de la muerte de dios. La era del dios de las mayúsculas ha terminado. Las religiones sin embargo no están en baja forma. Templos e iglesias se siguen llenando y los centros de oración siguen poblando la capa de la tierra. Por doquier aparecen nuevas figuras de predicadores que aterrorizan a las sensibilidades espantadizas con la venganza de los rayos y truenos de los dioses sulfúricos si no son acatadas sus órdenes. Al mismo tiempo el concepto de dios que lo veía y descubría todo con el que frustraban nuestras aventures infantiles ha dejado de ser creíble. Las distintas versiones del todopoderoso tienen por común denominador su desmentido con los límites del mundo planetario obligado a girar para siempre sobre sí mismo. El dios despiadado de Abraham está fuera de tono en un mundo sobrado de impiedad, el dios de Leibniz que había creado el mal como inevitabilidad en un mundo razonado también, el Zeus que permitió la  condena a Prometeo por haber regalado el saber a los hombres nos quitaron las ganas de seguir creyendo en paparruchadas y la gran cuestión de Spinosa revelando la contradicción de dios al no poder resolver el mal mundano no ha sido resuelta por los teófilos. La simpatía a los dioses jerárquicos de los olimpos dejó de tener sentido frente a una estructura de jerarquías e injusticias. Con Nietzche y después con Freud ya no pudimos creer en un dios padre que nos protegiera, nos amara o nos esperara en un paraíso celestial para el goce en paz de la eternidad. Con Darwin y Marx aprendimos a confiar en la evolución futura en función de los propios recursos humanos. Y con Baudelaire y Coucteau los paraísos artificiales vinieron a entretenernos ante la vacuidad existencial y las miserias diarias a falta de ensoñaciones tras la recuperación del paraíso terrenal.  Parecía que el fin de la teocracias facilitaría la adultez al ser humano y la superación definitiva de las filigranas argumentísticas que  siguen explicándolo todo: el pasado con todo lo creado desde el big bang hasta el futuro con todo lo que tiene por suceder con la existencia de un dios todo terreno que lo explique absolutamente todo y que justifique los avatares existenciales a cambio de un porvenir eterno. Todo eso no se sostiene aplicando la metodología científica pero la coexistencia de la premisa del creyente con la práctica del científico hace dudar que el racionalismo haya triunfado alguna vez en la historia del pensamiento. Es así que el peso cuantitativo de adeptos a las distintas religiones influyentes en las distintas culturas no puede dejar de ser considerado por mucho que se relativice desde el punto de vista de la ignorancia dominante o atendiendo a las churchs-trusts encargadas de la manipulación en masa. De otra parte la teología de la confusión no viene a arreglar demasiados asuntos. La gente que desea respuestas se apunta a un credo u otro para coherentizar sus miserables existencias y la religión abrazada sea del signo que sea, sigue cumpliendo con su función histórica de desangustiar. Sin embargo el mayor común denominador de sus propuestas es el de paraísos eternos con total ausencia de la necesidad y de los conflictos donde la felicidad sería la constante. Eso es absolutamente inconcebible pero si atendemos, aunque sea como juego mental, a su probabilidad  nos imaginamos el poco sentido que tendría una eternidad para las almas que la integraran perpetuándose a si mismas con la mueca congelada y los gestos repetidos. Acudir a la eternidad por la falta de sentido de la mortalidad corporal y el fin de nuestra presencia en la tierra es todavía acogernos a una perspectiva con menor sentido. El absurdo existencial de los seres vivos con inteligencia, que elaboran la dinámica de su absurdo en tanto la vida tiene una condena a ser terminada con sus obras inconclusas, no tiene por alternativa el absurdo aun más gigantesco de la existencia eterna acogida a inercias sin contenido. El mito de Sísifo que describe a  los hombres condenados a repetir los mismos procesos no sería superado con el de esta supuesta eternidad que condenara a todos los espíritus a una quietud estática por los milenios de los milenios.  Aunque la perspectiva de la continuidad postmortem no puede quedar cerrada del todo ni definitivamente zanjada, ya que hay que contar con otros registros de expresión vital y una cuarta dimensión de expresividad, tampoco tiene porque ser la base de una credulidad en el aire de acuerdo con la tradición de la fe ni tampoco  de un agnosticismo vacilante al que se han abocado muchos intelectuales, al estilo de Camus entre otros.

La muerte de dios tan anunciada y que a muchos nos liberó de él, como parámetro  de control, no se ha correspondido con el desmantelamiento de las iglesias. Éstas han seguido como formidables emporios de organización política y de presión ideológica de los pueblos. No sólo eso, una parte considerable de conflictos armados y de destrucción vienen enmascaradas por distintas ideologías religiosas. Por otro lado la demostración estupefaciente de las religiones no ha sido resuelta con el predominio de la espiritualidad como una operación soberana desde la individuación de cada persona autónoma, antes bien sobre nuevas propuestas espirituales se tiende a crear nuevas empresas religiosas de distinto aspecto público pero siguiendo la marca del gremio de los siglos anteriores. En el lugar del santoral aparecen nombres épicos y en el lugar del dios único y de las teocracias aparece un parámetro principal al que se le llama energía pero con la dote añadida de divinidad.

 

2. La energía como alternativa de la deidad. Sin duda la palabra energía tiene la fuerza alternativa  de la naturaleza humana y de la materia terrenal a la supuesta fuerza del espíritu máximo de una entidad universal que lo controlara todo. La diferencia entre ambos conceptos es radical. La energía tiene una fuerza en si misma que lo hace andar todo. Está en todo, dentro y detrás de cada fenómeno conocido y por conocer. Está tanto en la presencia de lo objetos y en las moléculas que los integran como en su verdad mántica y en los espacios entre las partículas. Está tanto en la transmisión de las posibilidades eléctricas para encender una lámpara incandescente o accionar un ordenador como en la comunicación por vía telepática entre seres distantes. La energía es una constante en la expresividad cósmica y en la construcción de creaciones realizadas y pendientes por hacer. Es la potencia que permite los actos, es la posibilidad que convierte una oportunidad en una circunstancia,  es la fuerza de la propuesta y del deseo, la voluntad organizada del hacer, la dimensión compartida de todos con todo. Pero no es dios ni puede serlo. De la misma manera que el poder del agua está en la fuerza que acarrea al dejarse llevar por su peso según nos enseñó A.Watts sin que haya nadie ni nada allí empujándola y dándose el movimiento por la lógica de la fuerza de la gravedad, también la energía se da como una constante presencial y una fuerza inherente a los actos de la vida y a la función de las cosas sin que nadie, como una entidad programadora, tenga que estar allí controlándola en sus detalles. La energía está presente en la intuición y en la presunción, también en la investigación y en los procesos materiales. Un objeto inerme dejado al azar es exponerlo a los avatares de otros factores que lo descolocan, lo recomponen, lo reprocesan y todo eso lo puede enriquecer pero también lo contrario: hacerlo desaparecer. Cualquier materia orgánica dejada a su suerte espontánea sin conservarla  o tomar medidas de revitalización dará lugar a múltiples procesos de autodestrucción. Ahí también está presente la energía como un hecho en sí mismo no como una entidad previsora que cuide los menores detalles de toda esa actividad. El tratamiento del concepto y de la palabra energía ha ido variando. Ha pasado a ser de una palabra alternativa pulcra y exacta absolutamente desmarcada de las tribulaciones del lenguaje religioso a una palabra deificada que, implícitamente, ha venido a ser usada como un sucedáneo de alguno de los nombres de dios. La ciencia, que es una de las palabras consensuadas del saber universal, se ha abierto paso contra la jungla de las creencias (de la cual no ha salido todavía) y sus hallazgos han ido en relación directa a luchar a brazo partido contra los intereses a favor de las mentiras. Cuando Lacan afirma que la ciencia no está interesada en la verdad tiene que ver con la cantidad de factores que están presentes en su dinámica que la distorsionan de los verdades intereses analíticos de las cosas. En la actualidad detrás de las investigaciones están los motivos de quienes las financian e históricamente los datos observables tenían que encontrar cabida en las coordenadas culturales abyectas predominantes. La gran innovación de Sanwin fue plantear una teoría de la evolución sin prefijar una meta como sus coetáneos influenciados por las ideas religiosas.

La ciencia reconoce la energía. No solo eso, la calcula y la predice, la tasa y la clasifica. El préstamo, o la utilización, de su palabra por posiciones próximas a una especie de neo-ocultismo,  que la mantienen en la indeterminación, convierte a sus usuarios en una nueva clase de ministros representantes de lo supremo que sólo ellos saben de lo que trata. La energía no es una hipótesis, es un hecho; otra cosa es que no lo sepamos todo de las distitnas clases de energia coexistentes y en particular de su función armonizante entre los seres humanos, acudir a ello como una apelación a una voluntad superior organizada es caer en la dependencia tradicional de las creencias y actitudes de fe en una cúpula superior que lo organiza todo.  Si en cada disciplina científica ha tenido que darse un largo camino para resolver los enigmas de las cosas que sucedían para las que no se encontraba un entendimiento inmediato, también se ha dado por lo que respecta a lo que nos une y nos desune a los seres humanos. Todavía estamos a las puertas de un proceso para tomar consciencia de lo que somos y de lo que nos mueve más allá de nuestra voluntad y  de lo que explica materialmente la conjunción de nuestros órganos dentro del organismo.

La del ADN es una historia desde el desarrollo de las macromoléculas hasta el descubrimiento final de la doble hélice explicada por Robert Olby[1]. Es un relato completo de los inicios de la biología molecular clásica. La de la energía en toda su complejidad es una historia no conclusa en la que convergen distitnas actitudes: desde las más mesiánicas y místicas a las más materialistas y geohumanas. La energía desde luego no se limita a procesos materiales tales como la transmisión eléctrica de impulsos que se traducen en datos los de combustión y fuerza mecánica o motriz. La energía también viene dada por la voluntad, la decisión, el plan, el acuerdo, la conciliación, el amor. Podemos asegurar que casi todas las cosas con las que tratamos y que pensamos tienen que ver con la energía pero con una energía de estado, de realidad, de lugar, de confluencia. Es la energía propia de las interacciones de los seres vivos con el planeta y de este con otros astros del orbe cósmico. La gran pregunta  de los misterios es el origen de todo ello y sobre todo su perpetuación. Sabemos que no hay estado destructivo final de tal envergadura que impida la reaparición de vida al poco tiempo. Todo se confabula para nacer de nuevo. El bebé que cae al suelo en sus primeras prácticas en el andar trata de remontar su verticalidad para intentarlo de nuevo y el investigador que se ha equivocado repetidas veces en sus ensayos de acierto-error trata de seguir con los mismos para descubrir una vía de éxito. El deseo de volver a empezar es ya en sí mismo un vector de energía. Todo final no es más que una antesala para un nuevo origen. Y de todos los orígenes el más mistérico, el origen de la vida parece no haber resultado tan complejo después de todo. Todo era  y es cuestión de probabilidades. Stanley Miller piensa que el origen de la vida fue un proceso bastante fácil a diferencia de la opinión mayoritaria que interpreta que hubo mucha complicación para tal evento. El mismo criterio podemos aplicar a muchos aconteceres. Los sucesos a los que nos hemos acostumbrado como constantes de las miserias cotidianas y de las atrocidades mundiales vienen predeterminadas por las secuencias de premisas previas. Desde la óptica científica es arriesgado decir qué personas con nombres concretos van a morir el próximo fin de semana en la carretera o durante el resto del año de cáncer pero sí puede asegurar, sin apenas margen de error, la cantidad de gente que va a fallecer por una causa u otra. Hay pues vectores de predeterminación preinscritos en la misma estructura de las cosas y de la configuración de las circunstancias, lo cual no hay que confundir en que haya el poder de un todopoderoso haciendo su cábala malévola para que suceda todo según lo tiene preparado. La diferencia fundamental en el uso del concepto de energía como algo subyacente a la realidad en todas sus manifestaciones con su uso como entidad con voluntad propia es que este segundo concepto termina por rescatar la vieja teoría de un dios cognoscente de la totalidad. De la misma manera que confundir la totalidad universal con el dios  bajo una noción supuestamente investida de progresismo no se separa del dios de siempre que prohibe a la naturaleza viva actuar por su cuenta haciéndole jugar los roles que tiene previstos para ella.  Es así que la energía deificada no es menos engañosa que las distintas versiones de dios manipuladas a ultranza por las distintas religiones según las necesidades que tenían de llenar sus templos con perfiles de personas dadas a ser engañadas. Innumerables talleres de crecimiento personal que acuden a la energía como panacea para las soluciones tienen un sorprendente parecido con otros discursos sacerdotales que apelaban a dios o las que todavía lo hacen acudiendo a la figura de Jesús como garantía para resolver todos los problemas. Si el agua de Watts tenía esta fuerza intrínseca que la llevaba a recorrer montañas y valles hasta desembocar en lagos o mares y a su paso indistintamente de su intención podía regar zonas fértiles o destruir zonas pobladas con las crecidas, también cabe pensar en el valor ambivalente de la energía. La energía en su conjunto tiende a restablecer los procesos armónicos de la naturaleza y lo que la moran, lo que no quita que circunstancialmente pueda ser lesiva con distintas expresiones de la misma. La energía no admite idolatrías pero sí verificaciones en distintas modalidades de sus registros.  El ser energético no es solo el que no se rinde nunca, que trabaja 10 horas por día y le quedan otras cinco de fiesta, que remonta a los de su alrededor cuando están depresivos y nunca se concede la enfermedad o el desaliento, es también el que sabe calcular en silencio, El que sabe es el que prevé, el que mide sus fuerzas, el que recapacita sobre el valor, el que gestiona los datos obtenidos, el que los divulga, el que hace un emparedado con todo y empaqueta el mundo, al menos, en su cabeza.

La energía es algo que existe tanto en la condición intrínseca del ser como en los contextos extrínsecos en los que expansionan y proyecta su seidad. La energía lo impregna y envuelve todo. Un atómo es una expresión de la energía y los elementos que lo contienen también, pero la fuerza que los hace girar en torno al núcleo también son energía. Es energía lo que compone una molécula y lo que éstas transforman su unión en célula y el combinado de estas en un órgano y el combinado de este con otros en un ser complejo. Pero su complejidad no queda terminada hasta  que no incorpora todos los procesos que apuntan a su completud. No basta con un ser vivo al que no le falte ninguno de los órganos que lo integran que por determinación y preprogramación genética va a tener, hace falta que esta combinación le potencie hacia un tipo de vida llenándola de contenidos. Así como con los brazos caídos un operario no concluye el trabajo manual que tiene pendiente tampoco un cuerpo quedo con una mente inerme mueve nada de los asuntos pendientes prácticos  o mentales que tiene pendientes de hacer. La energía pide ser calibrada cuando menos en dos dimensiones: la estática, como aquella que está concentrada en un cosa hecha, un objeto concluido, un organismo evolucionado y la dinámica como aquella que se deriva a partir de la multiplicación de los recursos que un ser contiene y pone en acción. La energía estática es la parte de la energía que está en reposo a la espera de ser accionada para conseguir resultados o modificar situaciones, la energía dinámica es la que se expresa por las distintas clases de comportamientos combinados y que acrecenta sus potencialidades con la danza de posibilidades interactivas que le permite la relación con el potencial energético de todos los factores en juego de la vida. En última instancia la energía remite a un juego de ofertas y demandas, de contribuciones y gastos, de participaciones en todo el universo de los actos y cosas. La energía es una fusión de instancias materiales y espirituales o dicho de otra manera lo que permite complementar a lo uno y a lo otro, desmarcando lo material de una filosofía materialista que se ha estandarizado y lo espiritual de otra espiritualista con la que se ha querido hacer religiones. Lo material es tan necesario como lo no material y aquello permite alcanzar la posibilidad de esto. Así como un átomo funciona con más espacio interior de vacío que de materia ocupante también un ser al completo tiene más espacios de vacuidad que de contenido. Desde este punto de vista el terrible vacío existencial no sólo no es grave sino que queda reinterpretado como indispensable para unir las partes móviles de la vida con sentido. Al final resulta que todo sin sentido forma parte del sentido y toda ausencia de estructura justifica la estructura. Los nervios de un edificio permiten luego su explicación. Un edificio deja de tener sentido si los vacíos que dejara estuvieran ocupados por estructuras superfluas, por vigas y contrafuertes del todo innecesarios desde las necesidades de su sostenimiento y sus espacios internos por ser repletos de lo mismo. Su sentido es por la capacidad de alojamiento que va a dar a otras entidades. Sin vacío no hay oportunidad de nuevos contenidos. La filosofía analítica que ya vino a responder al movimiento idealista británico  en tanto que corriente centrada en temas lógicos y epistemológicos[2] vino a colocar el análisis en el lugar de una razón pre-supuesta para hacerla efectiva y a no predeterminar ningún futuro en función de supuestos fuera del orden de lo humano.

 

 3. La energía positiva: una apelación impostora.

De las distintas energçias en juego hay una que al menos semánticamente ha hecho fortuna, la llamada energía positiva. Positivizar la energía suena a potabilizar el agua, reconducir las tormentas o impedir que el fuego queme. Los tres ejemplos son distintos pero tienen un trazo común. El agua viene con un montón de impurezas pero que puede ser tomada directamente de la naturaleza sin peligro (otra cosa son las aguas sucias de los residuos de la civilización), las tormentas generan una fuerza brutal que puede destruir espacios naturales y urbanos con saldos de destrucción de recursos materiales y de vidas humanas y el fuego tiene por propiedad intrínseca la destrucción del material combustible que lo explica para actuar con algunas ventajas relacionadas con su calor.  No se puede obtener los tributos del agua y del fuego para la vida, dos de los elementos fundamentales de la filosofía antigua, sin asumir su potencial de dolor tanto de uno como de otro, el modo de positivizar el fuego así como el agua es que no nos haga daño, que no incendie el uno nuestros graneros y que no contamine la otra nuestros organismos. Esas posibilidades  sin embargo existen y depende del manejo  o de las precauciones que hagamos o tengamos  de lo uno y de lo otro podemos sanarnos o destruirnos. La cuestión existencial pasa por las elecciones idóneas en los momentos indicados y no dejar al azar su conversión en actos improvisados. La idea del azar y la apología de las coincidencias como algo preparado acuden a este otro concepto deífico de una entidad que lo cocina todo haciendo jugar a los humanos el escaso papel de los comparsas. Apelar a la energía contributiva de todo ser humano para arreglar problemas es sin duda noble y es acudir a un infinito positivo que toda expresión existencial tiene para beneficiarse sinérgicamente de todo lo existente. Creer que la energía positiva es esa instancia de voluntad suprema que lo arregla todo es una enajenación mental ante los sucesos y una disminución de la voluntad propia  frente a una superioridad desconocida. Las cosas no son tan complicadas y tanto las ideas como las conductas humanas así como las situaciones llamadas objetivas del afuera guardan una extrecha conexión con el pasado y con el entramado de hechos y de protagonismos en los que han participado millones de personas a través de los siglos. Está claro que no todos los sucesos del planeta dependen de la circunstancialidad de la especie humana como hegemónica y como biocida. Existen catástrofes que escapan a su control, aunque otras son el resultado indirecto de su maltrato deliberado a los ecosistemas y existe la probabilidad de sucesos que terminen con la existencia de la tierra antes de la previsión cosmológica de ello para dentro de unos miles de millones de años. Para entonces, si antes un esteroide u otro planeta no lanza el rumbo de la tierra a otro lado del sistema solar o contra el mismo sol, las distintas humanidades y civilizaciones que hayan pasado ya habrán aprendido sobre si mismos lo suficiente como para dejar de teorizar la eternidad como un continuum de los espíritus. Entre tanto los mortales socráticos que vivimos con nuestras inquietudes y nuestras presunciones de magistralidad por unos cuantos saberes tenemos que coexistir los unos con los otros tratando de gestar armonía recíproca y de sostenerla. Para eso las gentes de distintas formaciones, disposiciones y trayectorias vienen a un decorado social con un cometido principal: tratar de no estropearlo más de lo que está. Del otro, sea quien sea, se espera un mínimo de representación, de actuación consecuente con su condición. Todos esperamos de todos ajustarnos a unos mínimos y a una predictibilidad de acontecimientos. Si alguien se escapa al rol esperado nos alarma, en particular cuando este rol, carente del más elemental respeto, pone en peligro nuestra integridad. Hay un buen número de conductas que no se ajustan al respeto mínimo y actúan agresivamente contra el medio y contra sus habitantes. Son las conductas que integran cotidianamente la estadística de la fatalidad y la crónica de los sucesos luctuosos. Hay un empeño en la nueva era en conectar estas conductas o estos aconteceres dañinos con la disposición subjetiva a buscarlos o encontrarlos.  Es un criterio que se inviste de razonabilidad: el talante positivo genera coincidencias positivas, el negativo tropieza con las negativas y que deja de funcionar tan pronto se conoce la causalidad multifactorial de los hechos. Es enormemente difícil encontrar una sola causa para cada cosa y antes bien una actitud dada tomada al azar responde a distintas influencias que convergen en el sujeto que hace agente de ella. Presuponer que el talante del deseo de encuentros de experiencias fabulosas lo va a proporcionar sin más es estar edulcorando las perspectivas de futuro con un catecismo de mentiras haciendo caso omiso a las leyes del mercado social y a las verdades de las transacciones humanas. Nadie hoy en día puede ignorar la enorme cantidad de problemas en los que pasta nuestra especie y no basta con ser o hacer de buena en el edificio en el que se vive o en el que se trabaja para que por mimetismo el mundo sea bueno. La misma persona que considera esta idea trasladada a otro contexto geopolítico en el mismo momento en que lo piensa empieza a experimentar un proceso de cambio actitudinal y de crisis de pensamiento. El otro no tiene porque ser lo esperable por mucho que se hagan ruedas de energía positiva para que así sea. El otro, cualquier otro, se remite a su propia energia estática y dinámica y a sus necesidades supervivenciales y existenciales. En definitiva la energía dinámica de un león pasa por poner fin a la energía potencial y a sus posibilidades de un antílope. La apología de la energía positiva trata de colocar la esperanza en el lugar de la verdad y tiende a culpabilizar quien no la tiene con los sucesos con los que da. Confunde el análisis de la verdad con la responsabilidad de la realidad tal como es. Así como el gestor del fuego o el usuario del agua no es responsable de las tragedias que el uno y el otro puedan ocasionar por su descontrol o uso erróneo, tampoco el intérprete de la realidad es el responsable de las circunstancias que se desencadenan en ella, algunas de las cuales produce enormes padecimientos.

La disociación entre lo que se piensa y lo que se hace es una de las objeciones en las que más insistimos en los debates y en las autocríticas. Todavía hay quien no se responsabiliza de las consecuencias de sus actos y no ve la relación entre las elecciones cotidianas o regulares que hace, entre ellas consumir productos que han implicado procesos industriales de explotación infantil o pagar con sus impuestos el armamento de ejércitos preparados para destruir; y el resultado del mundo como una totalidad que aun carece de libertades suficientes y condena a una buena parte de la humanidad a la infelicidad, cuando no al drama y a la  tragedia. Todo remite a unas leyes de facto no a las leyes escritas por alguien que ha dicho o establecido como comportarnos al estilo de las tablas judaicas de Moisés. Para Frederick Suppe, teórico de la concepción semántica,  la ley es una concepción R entre dos estados. R es una secuencia. La ley estadística  que muestra una regularidad de eventos es una relación entre dos estados bajo la ley de probabilidad. Una ley es la unión de sistemas determinados, no es una entidad lingüística. Mientras los códigos que regulan conductas y comportamientos cívicos pasan por la palabra las emociones y las tendencias inerciales del comportamiento humano, la ley intrínseca de la vida permite  y premia la viabilidad de unos acontecimientos y niega o entorpece la de otros. Defender la energía positiva para generar energía del mismo signo en el otro choca contra los intereses creados y las dinámicas energéticas en conflicto entre ellas. Los soldados de trincheras que en la guerra civil española suspendían por un rato su belicismo para un alto el fuego, un rato de conversación o de juego tendrían mucho que opinar sobre la energía demagógica y la fuerza real de las balas en quitarse mutuamente sus vidas. En el mundo de los negocios en los que la pasión forma parte de las estrategias especuladores lo mismo que en el del juego de casinos la capacidad de riesgo de unos y de otros puede enriquecerlos de una parte pero indirectamente empobrecer a otros aunque esa no fuera su  resolución. A Herbert Spencer ideólogo del darwinismo social que tuvo un buen representante en John D Rokefeller, habría que preguntarle, también a éste,  la previsión de las consecuencias nefastas de participar en la vida colectiva de la sociedad no desde la colaboración mutua de los seres con la aportación de  sus inteligencias y de sus energías sino con la insidia del lucro y la determinación a vencer y a ganar el máximo sin medir la consecuencia de enviar a la miseria a otros.

La gente y sus conductas pasan por la valoración de su utilidad y de su cuota de complementareidad a otras y así en conjunto su contribución a la perfección o por el contrario su falta de valor concreto y su lastre para el Todo. La disculpa de las conductas erróneas concretas al amparo de que todas las personas tienen una bondad congénita y que todo acto por nefasto que pueda ser ayuda a la experiencia es un alegato nada esotérico y en cambio sí muy psicológico por su conexión con la necesidad masoquista de integrar lo desagradable. Las conductas neta e incuestionablemente equivocadas que vienen dadas por negligencia, incapacidad, desidia o premeditación de sus protagonistas no tienen porque ser soportadas por quienes se cuidan de no dejar sus detritus y sus errores como factores anticonvivenciales o de afectación negativa a los demás. La lucha de un registro contra otro está servida. Callar ante el error es de alguna manera consentirlo y por lo tanto perpetuarlo. Es además avalar al actor que hace de ello el distintivo de su personalidad. Por otro lado enfrentarlo es correr el riesgo de ser malinterpretado y ahí donde hay una crítica ser entendida una oratoria agresiva o ahí donde hay un análisis pensar que se da una acusación. El lenguaje es del todo insuficiente cuando los conceptos contra los que lucha son pre-racionalistas o incluso anti-racionales justificando toda conducta en base a los ímpetus circunstanciales y a la pasión necesaria para la extroversión proyectiva. No pondremos en duda que tras la patada de alguien contra un vehículo porque le molesta que esté estacionado en el lugar en el que está o contra la puerta corredera metálica de un establecimiento, o puestos a patear contra el afroamericano que pasa en aquel momento, deben haber actos expansivos de la personalidad que los hace que necesita manifestar su ruido o su dominación. Tratar de explicar que estas cosas no se hacen apelando a la lógica de la coexistencia pacífica es suponer que nadie antes ha dado opiniones en este sentido y que el mismo agresor no sabe que lo es, lo cual coloca al que le avisa en el lugar del idealista empecinado en un discurso que aterriza en el vacío. La educación desde luego pasa por la palabra y el sujeto deseducado sobre lo que le pasa será víctima de sus conductas deplorables en tanto no sea capaz de pasar por la palabra sus emociones y malestares. Entretanto el modo de reeducarlo no se puede limitar a la palabra sino a aquel conjunto de mensajes fácticos que le hagan entender la improcedencia de su comportamiento. Finalmente todo contiene un poder comunicacional y el mejor modo de hablar es a veces actuar desde el silencio.  Apelar a la energía positiva es un argumento impostor cuando presupone que ello, sin otras intervenciones, es suficiente para que las conductas se modifiquen espontáneamente dejándolo para la iniciativa de las personalidades que están fuera y en contra del equilibrio de las de los demás.

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[1]  ( en 1974)El camino hacia la doble hélice. alianza Universitaria.Madrid 1991.

[2] contra el neohegelianismo de Bradley y McTagart.

 

La peor cara de la religión fanatizada

AFGANISTÁN[1] :Afganistán es uno de los nombres del infierno. Después de una dictadura y una resistencia dura contra la invasión rusa,los ulraislámicos Talibaneses  envían a la muerte a aquellos que no adoran a Alá. Las prohibiciones se ciernen cruelmente sobre el sexo femenino: las chicas no pueden ir al colegio ni ejercer la docencia, tampoco hablar con hombres ni enamorarse por su cuenta.Sus futuros maridos son elegidos por sus familias.Las mujeres son azotadas por haber mostrado su cara en público.También a  los latrocidas de poca monta les son amputadas las manos,los adúlteros lapidados, los homosexuales ejecutados, los castigos corporales de apaleamiento y latigazos en  la calle, por  poseer un receptor de televisión o escuchar música.El nuevo poder sobre gentes y destinos tiene el beneplácito de los USA y de Arabia Saudí, su aliado estratégico en la zona. Los Talibanes son la última colección de estudiantes de teología musulmana que hacen una lectura lineal y acrítica de sus textos sagrados.Hacen de la Sharia, la ley islámica el código humano más desquiciado y absurdo. Los talibanes auspiciados por el rey Fahd son  tenidos por aliados de la cultura  más retrógrada frente al peligro rojo. Los talibanes pertenecen a la facción Sunní[2] , la más extendido del mundo islámico  compartida por la facción Chií,con la que guarda una distancia irrencociliable.  Los Chií se apartaron de la linea sucesoria de  su profeta al seguir a su yerno Alí.Los Chií siguen otras pautas de fanatismo.Gobiernan en Irán y con ellos se notó más que nunca la radicalización integrista con el Ayatolà Jomeini.

Los Sunnís siguen sus creencias basadas en la tradición transmitida por escritos antiquísimos y una cultura oral milenaria compendiados como los hadits a los que le dan más importancia que al  propio Corán.Esa tradición se nutre de las leyes dictadas por  ulemas  y mulahs.[3]  Eso explica que  su  ostentación del poder y  el modo de preservarlo  lo contradiga en tanto que libro sagrado fundamental del  islam. Cuestiones como el alcohol y el chador,fueron recriminadas por el Nabi[4]  que apostaba por la integración social plena de las mujeres.de hecho fue un vanguardista para su siglo, y mucho más adelantado frente al integrismo cristiano de la época. De hecho fue un artífice de un nuevo pensamiento que cabe calificar de revolución mahometana.. antes de su contribución legislativa se mataban a las recién nacidas niñas enterrándolas en la arena del desierto y las mujeres no podían protestar ante el repudio ni tener derecho a la herencia. el Afganistán terrible de los últimos tiempos solo hace elogio al mundo medieval musulmán.cualquier sospecha de modernidad es un delito. La barba obligatoria para los varones mayores de 45 años y la infamante burka [5]  para las mujeres además de añadir a sus muchas prohibiciones la de no poder salir solas a la calle, hacen de ese país uno de los espectros más intolerables y fantasmáticos del planeta.

En un país donde incluso está prohibido el ajedrez -aún siendo de invención árabe- por recordar sus piezas las  imágenes humanas[6]  y distraer de la oración.Allí donde el poder talibán se ejerce, el incremento de la subculturización avanza peligrosamente. La capacidad crítica de la población decrece y en su lugar una intensa  esclavitud intelectual prevalece. El poder consigue que las gentes apliquen los ritos religiosos a la fuerza y la caza de los disidentes que no los cumplen.

Pero esa no es una circunstancia involutiva echada a su suerte en una parte del mundo que nunca ha emergido de su precariedad.sino la resultante directa de una política de intervención nefasta desde Occidente cuya incapacidad analítica les lleva a apoyar  un grupo de presión en el país peor que el anterior régimen desbancado. No es la primera vez que los USA  forran a aliados circunstanciales que luego se convierten en verdaderos factores  de peligro para el mundo[7] .Ni el rey Fahd  representa los valores progresistas ni mucho menos quien está destinado a sucederle, el príncipe Abdulá que  quiere desliberalizar la ley islámica cuando le toque su  turno en el trono para agredir la libertad pública de su pueblo.

Afganistán puede ser interpretado como un punto de inflexión evolutiva en la historia musulmana, que corola un proceso creciente de fanatismos. si el siglo VI dC o I de la Hégira[8]  el Islam representaba una revolución social y política en el cambio de las costumbres,con una carga aperturista que asimilaba a otros profetas tales como Jesús,Noé y Abraham como verdaderos.Con  una nueva legislación  se crearía las condiciones para que el orbe árabe llegara a la cúspide de la civilización.De la cual descendió con las derrotas frentes  a las cruzadas occidentales. si bien la cultura ha florecido  dominantemente el integrismo se extiende peligrosamente por todo el mundo islámico. Cabe hacer frente a esa alienación mental y ese crecimiento de la idiocia de quiénes subscriben conductas tan execrables, pero dentro de un comportamiento tan mezquino sólo podemos encontrar la basura mental de gentes que viven en contradicción con su entorno y piensan que  les irá mejor apoyando la peor de las barbaries.

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[1] Este texto  debe fundamentalmente  su información al artículo Miedo al Islam de Xavier Agulló,primera linea  140, dic.1996

[2] Sunní viene de la voz Sunna que significa tradición.

[3] Son los jefes religiosos que conducen los rezos en las mezquitas.Son auténticos detentadores de poder.

[4] el profeta Mohammed

[5] el manto que las cubre completamente y que deja tan solo un enrejado breve de tela para permitir la visión.

[6] En el Islam está prohibida  toda representación icónica de lo humano, por eso el florecimiento de las artes plásticas se ha nutrido de escrituras arabescas pictóricas.

[7] El Sadam Hussein demonizado se forró con el pienso tecnológico y bélico de Estados Unidos pasando de amigo a demonio de una coyuntura a otra.

[8] Tiempo del viaje de Mohamned de la Meca a Medina.

Fátima: la pira de las velas

El velorio en Fátima tiene una espectacularidad fuera de lo común. La gente no va a prender velas tal como se hace, o se hacia normalmente, es decir por su cabo sino que la  tiran entera (hay cirios de metro y medio o más) a un crematorio habilitado para ello en la gran explanada frente a la puerta principal de la suntuosa edificación eclesial. Fátima es uno de los lugares de peregrinaje del catolicismo viajero y allí aún en este siglo XXI que parece que va a peor que el XX, se puede gozar o entristecerse por escenas más que medievalistas como las de gentes recorriendo de rodillas la enorme explanada por encima de una especie de alfombra (eso sí, con las rodillas protegidas con espumas o amortiguadores) hasta el crematorio en cuestión. A él también llegan familias enteras y grupos y grupitos a veces cargando con media docena de estos cirios que han pagado al por mayor en la expenduría de los mismos unos metros más allá. No falta ningún detalle para el fiasco a escala mastodóntica. Sin duda el predominio de la creencia religiosa en un dios ávido de fuegos parece ser, tanto o más que el propio diablo rey de los infiernos es lo que realmente asusta. La cultura científica brilla pro su ausencia y la capacidad de negocio del clero basándose en la estupidez creciente de las masas  es enormemente lucrativa. Hay, eso sí, un libro de consignaciones o de visitas a la puerta de la iglesia donde la feligresía puede dar gracias por los favores recibidos. Allí apunté parte de esta nota y la opinión que me merecía tanta credulidad y tanto engaño. Poasiblemente esas conductas estas discutidas por otras partes del orbe católico. En todo caso no creo que tengan nada que ver con el mensaje de Cristo, manipulado ya desde el principio de nuestra era por los intereses de una iglesia en crecimiento que necesitaba pasar por la salvadora de las almas como instrumento de utilización de los pueblos.